LEGENDES POKEMON
de yann.rt

XERNEAS ET YVELTAL ( Cernunnos le roi cerf et Segomonos Le serpent a tête de belier )

La mythologie celte utilisée pour ces légendaires dévie vers une mythologie plus simple en s'inspirant du concept de base des premières religions païennes (Déèsse/matrice , Dieu/fertilité...) donne un coté "wicca-écolo-planète vivante":
Cernunnos le roi cerf (Xerneas) accompagné de Segomonos Le serpent aux cornes de belier (Yveltal),
Cernunos figure le culte solaire masculin qui s'est répandu lentement dans la préhistoire en complément – et non en opposition – du culte de la Déesse Mère,
la Terre-Mère dans son aspect positif de donneuse de vie (serpent symbole de sexualité) mais aussi de celui, négatif, du serpent/ dragon chthonien (vouivre) qui figure les colères de la Terre :
on dit d'ailleurs que Cernunos est l'ennemi des serpents (cet aspect, ainsi que tous ses autres attributs, furent ré-cupérés par l'Église grâce à un hypothétique “saint” Hubert survenu à point pour écraser les “connaissances populaires”



Yveltal ( de "Yvel" ancien anglais de " evil", mal) est La Vouivre (ou wyverne ou guivre), une créature fantastique mythologique qui prend la forme d'un Serpent souterrain ailé qui, Contrairement au dragon, ne possède qu'une paire d'ailes et pas de bras;
La vouivre, si longtemps oubliée, fait pourtant partie intégrante, depuis des siècles, du Patrimoine français ou l'on célébrait dans de nombreux endroits, le culte à la Terre- Déèsse Mère dont le serpent, associé au féminin est l'attribut.
la Vouivre, émanation de la Terre, dragon qui incarne la force primordiale, tellurique qui innervent la Terre et lui donne son souffle, sa chaleur, afin de nourrir tous les êtres vivants qu'elle recèle en son sein. Elle est l'energie qui colore les sources que l'on dit guérisseuses. On lui imputait la crue des fleuves, les tremblements de terre, les éruptions volcaniques, les forces terrifiantes de l'érosion qui sculptent les paysages, énergie personnalisée par Gargantua et tous les géants mythiques de nos provinces.

La vouivre est la puissance qu'on doit conquérir et maitriser, ainsi que « notre propre énergie naturelle initiale ».
Dans les mythes européens, « c'est souvent le dragon, comme la sorcière, qui possède les armes qui tuent et les secrets qui guérissent » (cf Siegfried et le dragon gardien de trésor, Fafnir, ainsi que Heracles et l'Hydre de Lerne); en astrologie comme en géomancie, on retrouve la tête et la queue du dragon (noeuds lunaires ascendant et descendant) qui illustrent la base de notre existence consciente et les influences passées qui doivent être harmonisées et dépassées pour nous accomplir.



On peut remarquer 2 cornes a Yveltal faisant de lui le serpent cornu,
(apparenté aussi à la vouivre) associée à Cernunnos, mais aussi à la déesse mère.

La tete aux cornes de belier représente le feu, le soleil, l'été et la sexualité maculine. Le corps du serpent représente l'eau, la terre, l'hiver et la sexualité feminine.
Le serpent et le bélier représentent les aspects sauvages de la nature, les forces primales qui doivent être canalisées et utilisées en vue de leur dépassement.
Cernunnos, en maîtrisant le serpent à tête de bélier, maitrise les Forces fondamentales de la nature et Protege de l'Arbre de Vie Gaulois.

les mouvement ondulatoire du serpent et sa forme l'associent à l'énergie sexuelle ; ses résurrections périodiques l'associent aux phases de la lune qui incarnent le pouvoir régénérateur des eaux, mais aussi énergies latentes renfermées dans le sein de la terre.
Il représente la force vitale, étant à la fois créateur et destructeur.
Sa mue le met en association avec le cycle des saisons comme la perte des bois du cerf associe celui ci au passage de l'hivers à l'été, de la mort à la vie.

(merci a "Dridiiacto" et "la main rouge")



Xerneas, est un Pokemon qui ressemble à un cerf symbolisé dans la mythologie celtique par Cernunnos (ou Carnunnos, Cernunnus, Kernunnos) "Le Dieu Cornu" dieu de la virilité, des richesses, des régions boisées, des animaux, de la régénération de la vie et le gardien des portes de l'autre monde.
Il est représenté en pose accroupie, un torque autour du cou et le crâne coiffé d'une ramure aux nombreux andouillers, il porte un autre torque dans la main droite, et de la gauche tient le cou d'un serpent à tête de bélier. Un cerf et un taureau se tiennent immobiles à sa droite.

Ethymologie
Cernunos signifie “le bel encorné” ou “celui qui a le crâne comme celui d'un cerf”, ou bien encore “celui-au-quatre-coins” (Persigout).

Son nom est issu d'une racine Pré indo-européenne* KRN2 “corne”, crâne –› (massacre de cerf) qui a donné aussi le mot cairn (les cairns sont les ancêtres des hermaï, Hermès* ).

Ce mot est aussi à rapprocher du grec Koré et du latin Cérès, ce qui nous guide vers l'anglais corn et l'allemand Kern, “grain, noyau”, et n'oublions surtout pas le latin cornu copia, qui est la “corne d'abondance*”... adoptée par les alchimistes*.

En celtique, carno, karnon signifient “corne”, qui se dit Srnga en sanscrit (shringin “le cornu”) et le mot grec proche,syrinx est une “flûte de Pan”, en corne à l'origine, mais c'est aussi la tombe souterraine des Rois de Thèbes (cf. Sidh* inAstrologie* nordique et Déluges*) !


Nous trouvons d'autre part une curieuse parenté – pour le moins phonique – entre corne et coronis la corneille et les corbeaux de Wotan (Odin) qui ont un gros bec corné, “cornu”. Y aurait-il donc une parenté entre corvus, “le corbeau”, et cervus/ cervos ? On pourrait le croire car il existe chez les Grecs un Apollon* Karnéios, c'est à dire “de Kronos” qui est un Apollon cornu c'est à dire “becqué”, comme disent les Héraldistes. ll se pourrait aussi qu'il y ait une parentéavec corona... (borealis, la constellation de la Couronne Boréale) : lorsque le cerf a perdu ses bois qui lui font comme une royale couronne, ils repoussent comme deux boules très poilues qui peu à peu s'allongent et semblent être une couronne de velours comme nous pouvons le voir sur certaines sculptures celtiques

La symbolique du cerf

Les bois de cerf correspondent à la force fécondante et au cycle des renouvellements. En effet, le cerf perd ses bois en hiver, ceux-ci repoussent au printemps encore plus beau et augmentés d'un andouiller à chaque cycle.
A la fin de l'été, le cerf rentre dans la période du brame ou après s'être battu contre ses rivaux il fécondera ses femelles.
Il symbolise la fécondité, les rythmes de croissance et les renaissances.
Le cerf est aussi l'annonciateur de la lumière. Cette valeur prendra toute son ampleur cosmique et spirituelle. Le cerf apparaîtra comme le médiateur entre le ciel et la terre, comme le symbole du soleil levant et qui monte vers son zénith.

La symbolique du serpent :
Nous pouvons donc voir dans le geste de Cernunnos, tenant le serpent dans sa main gauche, la maîtrise du dieu sur les forces de la nature. Lui seul est le Maître-des-animaux, de la vie, de la mort et du cycle des renaissances.
Dans le tantrisme, c'est la Kundalini, lovée à la base de la colonne vertébrale.
Nous pouvons donc voir dans le geste de Cernunnos, tenant le serpent dans sa main gauche, la maîtrise du dieu sur les forces de la nature.

La symbolique du Torque :

C'est le symbole du guerrier et de la royauté. Le cercle du torque est solaire et lunaire. En associant le serpent et le torque, nous obtenons un... Ouroboros). La torque est l'UN, le symbole du TOUT, fermer un cercle c'est établir le LIEN, ainsi porter le torque c'est vivre dans le monde des hommes en se liant aux Dieux. La grande distinction à faire c'est que lorsque le torque
Est fermé : nous sommes dans le monde des Dieux.
Est ouvert : dans celui des humains. (Bon en même temps si on arrive à vivre plus d'une demi-heure avec la carotide bouché... nous ne serions pas humain).

Un Dieu total

Cernunnos est le point central d'équilibre, tout comme le serpent à tête de bélier qu'il tient d'une main dans de nombreuses représentations. Le bélier symbolise la force animale, naturelle, brute, masculine et le serpent l'énergie féminine, exprimée dans la tradition hindoue par le serpent kundalini qui dort enroulé à la base de la colonne vertébrale et qui, lorsqu'on l'éveille, révèle les potentialités « supra-humaines » qui sommeillent en nous. Le serpent et le bélier représentent les aspects sauvages de la nature, les forces primales qui doivent être canalisées et utilisées en vue de leur dépassement. Forces maitrisées par Cernunnos.

il réunit en lui les trois forces fondamentales qui sont à l'origine de la manifestation universelle : création ; cohésion et destruction.

Sur tous les plans, cosmogonique, macrocosmique, microcosmique ou social, Cernunnos apparaît comme une figure du Dieu Total.
merci a sequana




LE CERF COMME SYMBOLE CHRETIEN

- le cerf, dans l'iconographie médiévale, représente le Christ ou son envoyé. Le Christ en croix est apparu entre les bois d'un cerf à saint Eustache et à saint Hubert.

- Le cerf qui boit à la fontaine symbolise les chrétiens qui sont issus de toutes les nations et qui, assoiffés, accourent aux sources de la vérité chrétienne. Il est le verbe divin.

- Le cerf figure souvent dans les scènes bibliques, au Paradis, parmi les animaux de la Création dans l'Arche de Noé.

- le cerf chasse le serpent, symbole du diable, en le piétinant et il se protège du venin en buvant de l'eau vive de source (le chrétien se protège du péché en puisant dans la sainte écriture).

-Dans de nombreuses mythologies, le cerf est comparé à l'arbre de vie de par sa ramure et c'est ce que l'on retrouve dans le design de Xerneas qui semble un cerf portant sur sa tête l'arbre de vie.
-Les chrétiens ont souvent assimilé la croix du Christ avec l'arbre de vie car, comme lui, il donne vie à l'humanité.

-L'Arbre de Vie dans la Kabbale, représente symboliquement les Lois de l'Univers. Il peut aussi être vu comme le symbole de la Création tant du Macrocosme (L'Univers) que du Microcosme (L'Être Humain).



- Chez les celtes, les druides ont largement encouragé l'adoration de Cernunnos, qui devint un obstacle sérieux à la diffusion du christianisme. Voila pourquoi le diable chrétien est représenté par un bouc, animal à cornes qui représente la fertilité et donc les plaisirs de la chaire proscrit par l'Eglise à travers le péché de la Luxure.Certaines stèles romaines provenant de Dacie (Roumanie) l'assimilent à Jupiter, le maître du ciel.

- Cernunnos a laissé des traces dans le paysage français : Cernune, Cernonen Kernone (VIIe siècle) sont devenus Sanon, affluent de la Moselle. Des viles portent son nom, comme Cernay, dans le Haut-Rhin, et Cernay-la-Ville, ans les Yvelines.
- La représentation de Cernunnos, dieu mi-humain, mi-animal, cesse apparemment au IIe siècle de notre ère. Mais elle a perduré sous d'autres formes avec les saints bretons semi-légendaires, saint Herbot, saint Edern et saint Théleau, tous traditionnellement représentés chevauchant un cerf, ses héritier. Quant à saint Cornély, il serait tout simplement le dieu celte christianisé




Le chaudron de Gundestrup, et les plus anciens documents Gallo-Romain (le pilier des Nautes de Paris, la triade de Saintes, le pilier de Mavilly) ont permis de restituer un cycle mythologique assimilant Cernunnos à Esus afin d'expliquer le cycle des saisons. On y retrouve d'ailleur les 4 dieux représentant les saisons qui galopent à cheval:
- Esus, figurant le printemps et l'eau, ayant pour emblème l'arc-en-ciel
- Cernunnos, figurant l'été et le feu, ayant pour emblème les bois du cerf
- Teutatès, figurant l'automne et la terre ayant pour emblème le sanglier
- Lug ou Belenos, figurant l'hiver et l'air ayant pour emblème le corbeau


1/La Grande Déesse Mère appelée Rigani (1) reine du ciel et épouse de Taranis dieu celeste maitre du tonnerre. Elle fait donc partie des Matrones Celtes (déèsses de la Terre, de la fertilité et de la fécondité)
2/Mais au solstice d'hiver Rigani descend aux enfers ( = le monde des morts), accompagnée des 2 autres déèsses, pour retrouver son second fiancé et futur époux Ésus,
3/Rigani rejoint son amant alors sous la forme du dieu cerf Cernunnos accroupi à coté d'un cerf et tenant Dans la main gauche un serpent à tête de bélier (symbole de la sexualité feminine et des forces de la nature). ils deviennent ainsi le dieu et la déesse des Enfers pour un certain temps
4/Taranis, fou de rage et de jalousie, envoie contre Rigani un de ses loup-monstres pour la dévorer.
5/Le Dieu Bélénos (dieu de la lumiere) envoie un de ses griffons protecteurs, pour tenir en respect le monstre.Puis Ogmios (dieu de la force, de la guerre de l'éloquence et de la magie) tue le monstre qui menace la Déesse.
Taranis ne renonce pas pour autant à sa vengeance. Il envoie un second chien, plus petit, plus subtil, plus dangereux, dont les enchantements transforment Rigani et les 2 Déèsses en grues (2)
6/A la nouvelle de la lutte de Taranis avec la déesse, Teutatès,« père guerrier des tribus et de la nation » entre en guerre contre lui et souleve l'armée gauloise qui part en expédition vers les Enfers pour aller secourir Rigani. Mais l'armée, est foudroyé par Taranis.
Les Dioscures celtes Divannos et Dinomogetimaros découvrent les taureaux qui permettront à Rigani de reprendre sa forme.
7/Bélénos dans son rôle de Dieu bienveillant et médiateur permet aux Dioscures Divannos et Dinomogetimaros d'opérer la liaison avec Smertululs-Ogmios et Cernunnos et de procurer le taureau .
8/Sucellus se charge de tuer les dragons qui règnent sur les zones de passage vers les entrailles de la terre.
8/Teutates, procure le cerf a Ogmios qui chasse et immole le cerf et force le passage du «monde des morts ». Le serpent aux cornes de belier guide Cernunnos-Esus à la surface.
9/Cernunnos quitte les enfers pour se lancer dans sa chasse sauvage et sacrifie son coté cerf pour laisser place a Esus (en février, lors du Carnaval pendant Imbolc, la chandeleur.)
10/En tenue traditionnelle de bûcheron Esus élague l'Arbre de vie axe du Monde ou se cache Tarvos Trigaranos, le taureau surmonté des trois grues ».
11/Puis Smertulus immole le taureau et les 3 grues redeviennent Déesses.(3)(coïncide avec les festivités de la mi-Carême)
12/Esus abat ensuite l'Arbre de Vie et ainsi en délivre toute la vie potentiellement contenue : ainsi, « de la mort renaît la vie ».
13/Au printemps, Hierogami. Le mariage d'Esus est célébré et Esus devient l'époux printanier de la déesse-mère Rigani qui devient déèsse de la terre .(le 1er mai au commencement de l'été pendant les fêtes de beltaine fete de la Reine de Mai).
14/En été, effrayée par la puissance fulgurante de Taranis, qui se manifeste par le danger de la roue de feu, Rigani le rejoint dans le ciel, et devient à nouveau reine céleste.(1er août : Lugnasad fête du dieu Lug, 15 août: assomption chrétienne)
15/Avec l'arrivée de l'automne, Esus redevient Cernunnos (septembre)
16/Cernunnos redescend aux Enfers.(novembre la toussaint-Halloween ,ancien nouvel an celtique aux fêtes de Samain: Les masques incarnent les ancêtres qui reviennent sur la terre.)
17/Rigani l'y rejoint, redevient la Terre-Mère en retournant elle aussi vers les entrailles de la terre. (Nuit des mères -période de Noël 24-25 décembre- Noël -solstice d'hiver)
et le cycle recommence.Ce mythe comportait un cycle saisonnier de pérégrinations et de métamorphoses dans le cadre du cycle des fêtes annuelles.

(1) Rigani veut dire littéralement "reine" , du ciel dans ce cas puisqu'elle est l'épouse de Taranis. Elle est l'un des nombreux avatar de la déèsse mère Brigit (Brid, Brigantis,Berecyntia) fille du Dagda, mère, l'épouse et la sœur de Lugh. Elle a différents avatar comme Dana (Danu, Ana, Anu, Dôn) au Pays de Galles), Rhiannon - Rigantona la « Grande Reine » Rosmerta et Épona en Gaulle, Macha - Morrigan en Irlande.


(2) En Gaule la Grue Sacrée représente la Déesse Mère triple dont les symboles (représenté par le Triskel) sont: naissance,vie et mort / la Jeune Fille vierge, la Femme mère et la Vieille Sage / esprit, corps et âme / naissance, la vie et la mort/ nouvelle lune, pleine lune et lune noire)

(3)- Tarvos trigaranus (le taureau aux trois grues) est une divinité gauloise a l'aspect d'un taureau (tarvos) sur le dos duquel sont posées trois grues (tri garanus). Tarvos est le dieu taureau primordial, tout comme le sanglier primordial de la mythologie hindoue, Tarvos extirpe les terres du fond des océans grâce à ses cornes. C'est un taureau géant, aussi bien bénéfique que destructeur. Dans le concept de la mythologie celte, qui considère la vie et la mort comme cycliques, l'une servant à puiser les ressources pour l'autre et vice-versa, le concept d'une divinité créatrice/destructrice n'est pas incompatible, tout comme le sanglier Hindoue ou le dieu Shiva, à la fois symbole de fertilité et lors de ses colères symbole de destruction. On retrouve beaucoup d'éléments communs entre ces mythologies, ce qui renforce l'idée de mythes indo-européens initiaux communs.


« (...) Les Gaulois se vantent d'être issus de Dis Pater, tradition qu'ils disent tenir des druides. C'est pour cette raison qu'ils mesurent le temps, non par le nombre des jours ; mais par celui des nuits. Ils calculent les jours de naissance, le commencement des mois et celui des années, de manière que le jour suive la nuit dans leur calcul (...) ».Jules Cesar

Selon l'archéologue et chercheur au CNRS Jean-Louis Brunaux, la personnalité du dieu gaulois qui lui est comparée ne peut être comprise que si elle est mise en relation avec la croyance, transmise par les druides, de la transmigration des âmes, une forme de métempsycose au cours de laquelle l'âme du défunt s'installe dans un autre corps humain à sa mort. Dans le texte de César, c'est cette théorie qui serait évoquée, les corps humains ne sont que les véhicules de l'âme et le dieu gaulois serait le père de toutes les âmes : celles-ci seraient issues du monde souterrain qu'elles quitteraient pour gagner la vie terrestre. Pour Jean-Louis Brunaux, on peut penser que c'est dans le royaume souterrain de Dis Pater que les âmes passaient d'un corps à l'autre. Les âmes immortelles passeraient ainsi de corps en corps jusqu'à l'atteinte d'un état de pureté la rendant totalement divine : les âmes des guerriers les plus braves étant ainsi appelées à échapper au cycle des réincarnations et à rejoindre le séjour des dieux.
« (...) Ils honorent Mercure comme le plus grand dieu. Ce sont ses statues qui sont les plus nombreuses. Ils le considèrent comme l'inventeur de tous les arts, le guide sur les routes et dans les voyages (...) ».Jules Cesar
"Cernunnos appartient avant tout au domaine indo-européen et admet un remarquable homologue théologique dans le Dionysos grec, dont le demi-frère Apollon a, quant à lui, pour alter ego le Lug celtique. L'étude des sources classiques, de documents gaulois et gallo-romains, de récits et contes mythologiques irlandais et gallois ainsi que de traditions christianisées dans des vies de saints, démontre que Cernunnos forme précisément avec Lug une paire de jumeaux complémentaires, à l'image des couples dioscuriques grecs.Certaines représentations associent le dieu cornu à Mercure (stèle votive de Reims), et celui-ci se trouve en Gaule associé à plusieurs reprises au serpent à cornes (comme sur l'autel votif de Beauvais). Cet animal fabuleux qui semble poser tant de problèmes est un attribut du dieu cornu mais aussi de Borvo, le dieu des sources . Du chaudron de Gundestrup aux stèles votives de Gaule en passant par les poteries religieuses de Cinnamus, les nombreuses représentations de ce serpent nous laissent présager l'importance qu'il devait revêtir.


Cernunnos est le Dis Pater, dieu du royaume morts sous l'avatar de Sucellos. Sucellos a un rôle Psychopompe. Il est le lien entre le monde des morts et des vivants. Sucellos, « le bon frappeur », équivalent de Dagda «le dieu bon » irlandais, est le dieu qui tue et qui ressuscite avec son maillet, qu'il tient dans la main gauche. Il se tient droit, le pied reposé sur un tonneau, symbole de la survie. Sucellos , dieu au maillet a pour parèdre Nantosuelte (déèsse de le terre, du feu, de la nature et de la fertilité). Cernunnos est celui qui est sacrifié et qui se répand dans les 2 mondes, incarnant le cycle de la vie et des saisons. Ainsi, Cernunnos est le dieu des enfers. Sucellos-Cernunnos Remplissent ainsi un rôle de « passeur d'âmes ». Sucellos a donné naissance à l'Ankou. Bien que l'Ankou soit représenté avec une faux ou un pique, son arme canonique est le mell benniget ( maillet béni). L'Ankou est l'ouvrier de la mort (oberour ar marv). Le dernier mort de l'année, dans chaque paroisse, devient l'Ankou de cette paroisse pour l'année suivante. Tout comme Sucellos, l'Ankou ne représente pas la Mort en elle-même, mais la dispense : son rôle est de collecter les âmes des défunts récents.


Cernunnos est le dieu de la terre et de la vie, sous l'avatar de Esus. Cernunnos quitte le monde des morts et devient Esus le Dieu printanier qui annonce le renouveau de la vie. Esus Dieu guerrier et forestier de la terre: tout ce qui «jaillit » avec force vient de lui: l'eau de la Terre, le sperme de l'Homme, les Arbres de la forêt. Il est le masculin de la Grande déèsse avec qui il forme une Hierogamie. Il est dieu de la fertilité et de la sexualité. Il est le principe de toute vie. On aborde avec simultanément deux dimensions : celle de la guerre et celle de l'agriculture ; il est ainsi l'archétype de la fonction royale qui assure et prospérité et résurrection. le concept Cernunnos-Esus-Sucellos est le dieu intermédiaire (Sucellos) entre le monde des vivants (Esus) et celui des morts (cernunnos). Il est celui qui tue ou épargne (Sucellos). Lié à la nature et aux animaux, il incarne le renouveau, la resurection, la fertilité, la vie après la mort dans le cycle des saisons (Esus).

Cernunnos est parfois représenté tricéphale. Pour les Celtes, le chiffre 3 est symbole d'équilibre et d'harmonie et d'accomplissement de l'homme : harmonisation de ses 3 constituants -corps, esprit, âme- ou -instinct, intelligence, intuition. Il est la suprême sagesse, ses attributs d'animaux seraient là pour montrer que le sage a conscience de l'animalité qui est en l'homme et qu'il convient de prendre appui sur elle, de l'assûmer, de l'élever et de la sublimer.


Cernunnos est le Dieu solaire, sous l'avatar de Teutatès "le dieu de la tribu". Cernunnos est souvent représenté entre Lug-Mercure dieu de lumière stellaire et son avatar Belenos-Appolon "le brillant" dieu de la lumière solaire. Il représente donc la puissance solaire, fécondante, dont les deux autres dieux sont les compagnons naturels: Bélénos est la raison et l'esthétique, Lug est la lucidité et l'ingéniosité et Cernunnos-Teutatès est la sagesse et la philosophie, parachèvant la triade. Teutatès est le père guerrier de la tribu, protecteur du patrimoine ancestral et le maintien de la personnalité ethnique. Représentant la Patrie, Teutatès n'est pas nécessairement guerrier. En temps de paix, Il devient protecteur, bâtisseur, législateur, industrieux et est "sous" de Lug. Mais en temps de guerre, il devient la Nation en armes tandis que Lug lui même saisit sa lance et se met sous ses ordres


Cernunnos est le dioscure de LUG le dieu suprême du panthéon celte, il est l'incarnation de la Triade Gauloise - Ésus , Toutatis et Taranis, il transcende toutes les fonctions des autres dieux, il est le Mercure Gaullois: Dieu Guerrier de la lumière Stellaire et maître des techniques ("le polytechnicien")et des arts, son nom est généralement associé au mot "dun" (lieu fortifié, enclos). On le retrouve dans de nombreuses localités celtiques : Lugdunum (la citadelle de Lug : Lyon), Londres, Laon, Loudun... .LUG-MERCURE tiens le caducée, « verge magique qui endort les morts et les éveille », « attire et conduit les âmes des morts entre les mains du Psychopompe »; La baguette rappele l'origine agraire du culte de Mercure et les pouvoirs de magiciens qu'il détient ; La baguette autour de laquelle s'enroulent en sens inverse deux serpents. Le caducée représente l'antagonisme et l'équilibre représentant ainsi le double aspect symbolique du serpent: gauche et droit, diurne et nocturne, bénéfique et maléfique ; cet équilibre et cette polarité sont surtout ceux des courants cosmiques, figurés d'une façon plus générale par la double spirale. Le caducée met l'accent sur le symbolisme de fécondité. En effet, les deux serpents accouplés sur un phallus en érection fait du caducée une des plus anciennes images indo-européennes. Les serpents s'enroulent autour du bâton, qui symbolise l'arbre de vie, pour signifier la vanité domptée et soumise : son venin se transforme en remède. Mercure savait utiliser les poisons pour guérir les malades et ressusciter les morts et ceux qui cherchaient un remède dormaient parmi les serpents en tant que force du mal (empoisonneur) et du bien (serpents fils la Terre, et porteur de magie guérisseuse). Le serpent évoque le caractère originellement chthonien de ce dieu, capable de descendre aux Enfers et d'y envoyer ses victimes, aussi bien que d'en revenir à son gré et d'en ramener à la lumière certains prisonniers.

Cernunnos est donc LE Dieu au-dessus de chaque dieu,roi monde et le dieux total dont les autres dieux sont les Avatar.
Nota: Cernunnos est, en Irlande, Némed le Sacré, roi du peuple cerf il est l'ancêtre des dieux de la Tribu de Dana, gardien du Bois sacré et des sanctuaires druidiques forestiers. Il est le Père de la Déesse mère Dana la mère, le grand père du Dieu druide Dagda époux de Morrigan et l'arrière grand père de Lugh et Brigit.



nous retrouvons beaucoup de concepts celtes dans la religion nordique avec le Grand Cerf Eikthyrnir qui se trouve au dessus de la Walhalla, et dont les andouillers suintent de filets d'eau qui vont alimenter tous les fleuves du monde, était un Dieu Vane qui il demeura dans le panthéon des Ases car dans leur mythologie il domine Asgaard en tant que “chêne épineux” (garric?) comme un vieux Dieu primordial qui veille sur ses arrières petits enfants Ases... .

Le mythe nordique d'Ymir déchiqueté par Odin, Vé et Vili “pour construire un monde nouveau” nous ramène inconsciemment au sacrifice du Grand Cerf.

Dans la mythologie nordique, l'arbre cosmique Yggdrasil, charpente des 9 mondes est l'hôte de :
les quatre Cerfs Dain, Duneyr, Durathror et Dvalin paissant dans les branches (xerneas) d'Yggdrasil l'Arbre cosmique : ils y figurent 4 points cardinaux ou les saisons.
l'aigle Hræsvelg (!)
le serpent Nídhögg qui ronge les racines de l'arbre primordial dont l'équivalent Gaulois est Segomonos.(Yveltal semble un amalgame de Hræsvelg et Nídhögg.)

Tous ces concepts et histoires sont issus de la culture Proto indo européenne. Ces mythes comme d'autres sont tardivement arrivé en Chine, venu de l'Inde à travers le monde tibétain, qui était lui-même en contact avec le monde tokharien et il est troublant de voir que La genèse façon mythologie chinoise ressemble trait pour trait à la mythologie nordique ou au Purusha le mâle statique, l'ordre cosmique, le principe mâle statique activé par le principe femelle dynamique de la Nature insensible nommé Prakṛti de la mythologie indienne.

Pashupati (पशुपति, à gauche désigne Shiva sous la forme du "Maître des créatures" ou du "Maître du troupeau". Il est une des formes les plus anciennes de Shiva. présente des similitudes avec les dieux pré-chrétiens d'Europe, comme le Cernunnos à droite, similitudes observées également sur de nombreux points du culte
On pouvait deja noter des similitudes entre la "mythologie" pokemon et celle des nordiques car n'oublions pas que les origines de Kyurem/Zekrom/ReshiramDialga/Palkia/Arceus sont inspirées du mythe Tao de Pangu (Arceus) de toute évidence apparenté au géant Ymir.

Rappel sur la Mythologie Nordique:

Enfantée du vide de l'univers apparut la vache Audhumbla (=Kyurem?) qui allaita le premier être vivant né du chaos: le géant Ymir (=Arceus?) qui peut être vu comme étant le néant cosmique dans lequel l'univers vierge s'est créé.
Pendant qu'elle allaitait Ymyr, la vache Audhumbla lécha de la glace et créa le premier dieu: Buri père de Borr.
Borr (1) épousa Bestla ils eurent comme enfants les trois forces primordiales (2) qui donnèrent naissance à l'univers en se servant de la dépouille d' Ymir. :
Odin (le ciel, âme de monde) principe de création, Villi (la lumière célèste) principe d'ordre et Vé (le soleil, feu original) principe d'action. (=giratina /palkia /dalkia).

(1)Borr viendrait du perse "Borz": le caucasse, premiere chaine de montagne d'ou viennent les hommes du nord et Bestla signifirait la glace au sommet des cimes. L'autre nom de Borr est Mannus qui, dans la mytholgie germanique est le père de Ingui, Irmin, and Istaev créateur des 3 premières tribus: Ingaevones, Herminones and Istvaeones. Ingui, Irmin, and Istaev sont apparenté a Odin, Vili et Vé)
(2)On retrouvera cette trinité qui puise ses origines dans les fonctions tripartites proto indo européèns (schémas mentaux de tous les peuples indos-Européèns, qu'ils soient Grecs, Arméniens, Celtes,Indo-iraniens, Baltes, Germains, Slaves ou Latins,présentent un trait commun : l'organisation de la société selon trois fonctions primordiales que l'on retrouvera jusqu'en asie) sous cette forme:
fonction religieuse/fonction guerrière/ fonction de production-reproduction